ধর্ম, দর্শন ও সজীব চিন্তা
১. দর্শন বা দেখা
কিছু তরুণের মধ্যে দর্শন নিয়ে পড়াশুনার আগ্রহ বেড়েছে। কারো কারো মধ্যে দার্শনিকতার তাগিদ বা চাহিদা আছে। ভাল লাগে। আগ্রহী অনেকে দর্শন নিয়ে আমাকে অনেক প্রাথমিক প্রশ্ন করেন। প্রাথমিক হলেও সে প্রশ্নগুলোর গুরুত্ব রয়েছে। সাধারণত উত্তর দিয়ে থাকি। অনেক প্রশ্ন নিজেও মোকাবিলা করি। প্রশ্নের পেছনে প্রশ্ন থাকে, সেটাও মোকাবিলার চেষ্টা করি।
এখানে সওয়াল/জবাব ফর্মে দর্শনের অতি প্রাথমিক কিছু প্রশ্ন ও তার সম্ভাব্য উত্তর পেশ করবার চেষ্টা করছি, হয়তো কাজে লাগতে পারে।
প্রশ্ন: দর্শন বলতে আমরা কি বুঝব? বাংলা ভাষায় ‘দর্শন’ কথাটার আদৌ কোন উপযোগিতা আছে কি?
উত্তর: ‘দর্শন’ কথাটার আক্ষরিক অর্থ দেখা। দর্শন নিয়ে আলোচনা এই আক্ষরিক অর্থ বিচার করে আমরা শুরু করতে পারি।
কিন্তু দেখা মানেই তো দর্শন না। তাই শুরুতে আমরা দাবি করতে পারি দর্শনের কারবার ‘সত্য’ নিয়ে। কিন্তু সত্য কি? সত্য কী নিয়ে কারবার করে? তাহলে এই বিশেষ কারবারের চরিত্র বা বিশেষত্ব খেয়াল করতে হবে। এই যে প্রশ্ন তৈরি হোল বা প্রশ্ন তুললাম, এর মধ্য দিয়ে দর্শনের কারবার শুরু হয়ে গেল।
তাহলে দর্শনের কাজ প্রশ্ন তোলা, সবসময় চিন্তাকে সজীব ও সক্রিয় রাখা, মানুষের জিজ্ঞাসার নিবৃত্তি সাধন করা এবং নতুন জিজ্ঞাসার শর্ত তৈরি করা। যখন বা যেখানে মনে হয় সব কিছুই বুঝি বোঝা যাচ্ছে। আক্ষরিক। সব কিছুই বুঝি ফকফকা পরিষ্কার, সেখানেও দর্শনের কাজ নতুন জিজ্ঞাসা তৈরি করা, নতুন প্রশ্ন তুলতে পারা। বিদ্যমান ধ্যানধারণাকে প্রশ্নাত্মক করে তোলা। চিন্তাকে গভীর থেকে গভীরে নেবার যে স্বতঃস্ফূর্ত স্বভাব মানুষের মধ্যে রয়েছে সেই সহজ স্বভাব বিকশিত করবার চেষ্টা করা।
দর্শন মানে দেখা এই আক্ষরিক অর্থ বিবেচনায় নিলে ‘দর্শন’ কথাটার অনুমান হচ্ছে ‘সত্য’ নামক কিছু একটা ব্যাপার আছে এবং সেই তথাকথিত ‘সত্য’-কে দেখা যায়, প্রদর্শন করা যায়, প্রমাণ করা যায়। তাহলে দর্শন মানে দেখা কথাটার একটা দার্শনিক তাৎপর্য রয়েছে। ‘দেখা’ দর্শনের ধারণারই অন্তর্গত। সেই ক্ষেত্রে দর্শনের কাজ হচ্ছে সত্য প্রদর্শন করা, সত্য দেখানো, সত্য প্রমাণ করা, ইত্যাদি। সত্য সম্পর্কে যে ধারণা আমাদের অনুমানে কিম্বা চিন্তার ইতিহাসে ও অভ্যাসে রয়েছে সেটা মনে রাখলে ‘দর্শন’ শব্দটির এই ব্যবহারে কোন দোষ নাই। বরং গুরুত্বপূর্ণ। কারণ আমাদের দৈনন্দিন ভাষার মধ্যে দর্শনের এই সংজ্ঞাটা রয়েছে। সেটা আবিষ্কার করতে পারাও দর্শনের কাজ।
কিন্তু এটা আমাদের আলোচনার শুরু মাত্র, কোথাও না কোথাও থেকে চিন্তাকে শুরু করতে হয়। সবচেয়ে ফলপ্রসূ ক্ষেত্র হচ্ছে আমরা যে ভাষায় কথা বলি তার মধ্যে যেসব অনুমান, ধারণা বা প্রত্যয় রয়েছে তাদের খোলাসা করে তোলা, নতুন করে আবিষ্কার করা, নতুন ভাবে ব্যবহার করতে শেখা – এ সবই দর্শনের কারবার। অন্যদিকে দর্শনের কাজ সত্য দেখিয়ে দেওয়া বা সত্য প্রদর্শন করা এটাই দর্শনের একমাত্র ব্যাখ্যা না। আরও ব্যাখ্যা অবশ্যই সম্ভব। সেটা প্রসঙ্গক্রমেই পরে আলোচনায় আসবে।
প্রশ্ন: দর্শন শুরু হয় কিভাবে?
চিন্তা করতে শুরু করাই দর্শন শুরু করা। তবে দর্শনের খোদ কারবারটা শুরু হয় জিজ্ঞাসার মধ্য দিয়ে। যেমন, আমরা জিজ্ঞাসা করতে পারি দর্শনের কাজ কি আসলেই সত্য অনুসন্ধান? আবিষ্কৃত সত্য প্রদর্শন বা দেখানো? এই যে নতুন জিজ্ঞাসা তৈরি হোল, দর্শন এভাবে বিধিবদ্ধ চিন্তার বন্ধ দরজা খুলবার চেষ্টা করে। ইমাম গাজ্জালি এর নাম দিয়েছিলেন ‘পর্দা’ সরিয়ে ফেলা। সত্তর হাজার পর্দা ভেদ করে সত্যের দিদার বা সত্য দর্শন হয়। কারন আল্লার অপর নাম সত্য।
সত্য। এই গুণবাচক পরমার্থিক বিশেষণ একমাত্র আল্লার ক্ষেত্রেই খাটে। আল্লা ছাড়া আর সবই মিথ্যা কিম্বা অসম্পূর্ণ। তাই তাঁকে পাওয়া, তাঁর নিকটবর্তী হওয়া এমনকি তাঁকে দেখবার তীব্র বাসনা মানুষের সহজাত। যাঁকে দেখবার তীব্র বাসনায় বা যাঁর দর্শনের জন্য মানুষ জীবের জীবন তুচ্ছ জ্ঞান করে, দর্শনের কাজ মানুষের সেই তৃষ্ণা মেটানো। তাই দর্শনের আদি রূপ ধর্ম। রামকৃষ্ণ তাই দাবি করেছিলেন মনুষ্য জীবনের লক্ষ্যই হচ্ছে আল্লার দিদার: ঈশ্বর দর্শন। এর চেয়ে উচ্চতর আর মধুর কিছুই হতে পারে না। এই মধুরের জন্য মানুষ পাগল মাস্তান উন্মাদ উদ্ভ্রান্তও হয়ে যায়। অথচ আল্লা সদা সর্বদাই অধরা। গায়েব। অনুপস্থিত। এবসেন্ট। মনুষ্য জীবনের এই এক ধাঁধাঁ যার সহজ উত্তর নাই। কিন্তু এই ধাধাঁ আছে বলেই মানুষের ইতিহাস আছে। এর জন্যই মানুষ অনন্ত সম্ভাবনাময় সত্তা। এই জন্য দর্শনের শক্তিশালী ধারা দাবি করে যে জীবনে গায়েব নাই, আল্লাহ নাই, ঈশ্বর নাই, ধর্ম নাই, দ্বীন নাই সে জীবন জীবের জীবন। জীবজন্তুর জীবন। কুকুরবিড়াল, জন্তু-জানোয়ারের জীবন, ইত্যাদি।
প্রশ্ন: পাগল মাস্তান উন্মাদ উদ্ভ্রান্তকে দর্শন কি চোখে দেখবে?
উত্তর: দর্শনের কাজ জিজ্ঞাসা তৈরি করা। ফলে প্রচলিত, প্রথাগত বিশ্বাস, সত্যমিত্যার বাঁধাধরা কল্পকাহিনী, সমাজের বদ্ধমূল মতাদর্শ, বিধিবদ্ধ সত্যের দাবি সব কিছুকেই দর্শন প্রশ্ন করতে শেখায়। ফলে যাঁরা নতুন ভাবে ভাবেন, নতুন ভাবে নিজেকে আবিষ্কার করেন তাঁরা প্রায় অধিকাংশ ক্ষেত্রেই সমাজের দ্বারা নিগৃহীত হন। তাঁদের কাঠের ক্রুশে পেরেক বিদ্ধ করে হত্যা করা হয়, তাদের পোড়ানোর ঘটনাও আছে। বিধিবদ্ধ সমাজে সব সময়ই চিন্তাশীল মানুষ নিগৃহীত হয়েছেন। জীবদ্দশায় সম্মান পেয়েছেন এমন দেখা যায় না। তবে মারা গেলে তাদের ‘মাজার’ তৈরি করা, তাদের ‘মহামানব’ ঘোষণা করা, তাঁকে বিকৃত কাল্টে পরিণত করবার চল আছে। ইতিহাসে এটা প্রায়শই ঘটে। ঘটছে। ঘটবে।
প্রশ্নঃ আল্লার অপর নাম সত্য – কথাটা চমকে দেবার মতো।
উত্তর: পুরানা কথা, নতুন না মোটেও। 'সত্য' -- এই গুণবাচক বিশেষণ আল্লা ছাড়া আর কারো ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা অনুচিত। এগুলো দর্শনের পুরানা দাবি বা তত্ত্ব। এই দিক থেকেই দাবি করা হয় ধর্মতত্ত্ব ও দর্শনের বিষয় একই। এই দাবি দর্শনের তরফে প্রমাণ করে গিয়েছেন হেগেল। দুর্দান্ত দার্শনিক শক্তি নিয়ে হেগেলের বিখ্যাত ‘লজিক’ বই শুরুই হয়েছে এই মুখ্য বা প্রধান দাবি প্রমাণ করার দায় নিয়ে। উদ্ধৃতি দিচ্ছি:
"এটা ঠিক যে সব মিলিয়ে দর্শনের বিষয় ধর্মেরই বিষয়। উভয়ের ক্ষেত্রে সেই বিষয় হচ্ছে সত্য – এই পরমার্থ জ্ঞাপন যে আল্লা – একমাত্র আল্লাই সত্য”। ‘লজিক’ গ্রন্থ এই বাক্য দিয়ে শুরু হয়েছে।
আশ্চর্য হবার কিছু নাই। নতুন কোন কথা না।
প্রশ্ন: তাহলে ধর্ম ও দর্শন একই কথা
উত্তর: অবশ্যই। কিন্তু হেগেল বলবেন তাদের রূপ এক না। অর্থৎ ধর্মতত্ত্বে সেটা হাজির থাকে বুদ্ধি বা চিন্তার স্বরূপে নয়। হাজির থাকে ধর্মতত্ত্বের কেচ্ছাকাহিনী, নীতিনৈতিকতা বিশ্বাস-অবিশ্বাসের গলিঘুঁজির মধ্যে। ধর্মতত্ত্বের দ্বারা ধর্মের স্বরূপ বা ধর্মের সত্য বোঝা যায় না। কিন্তু দর্শন একই সত্য হাজির করে বুদ্ধির দরবারে, বুদ্ধির দ্বারা বিচার ও পর্যালোচনার মধ্য দিয়ে। অর্থাৎ আমরা যখন ধর্ম বা ধর্মতত্ত্বকে বুদ্ধি-বিবেচনা যুক্তি-তর্ক দ্বারা পর্যালোচনা করি তখন তা দর্শনের রূপ পরিগ্রহণ করে। যদি বুদ্ধিহীন বিবেকহীন, অন্ধ বিশ্বাসের বশবর্তী হয়ে সারাক্ষণ ধর্ম ধর্ম করি, জিকির-আজকার করি -- সেটা সজীব চিন্তা বা দর্শনের লক্ষণ না। সেটা চরম মূর্খতা ও যারপরনাই বেয়াকুবির লক্ষণ। ধর্ম এবং দর্শন উভয়ই তখন রসাতলে যায়।
বুদ্ধিহীন বিবেকহীন, অন্ধ বিশ্বাসের বশবর্তী হয়ে সারাক্ষণ ধর্ম ধর্ম জিকির করা মৃত ও পরাজিত জনগোষ্ঠির লক্ষণ, যারা ধর্মের তাৎপর্য হারিয়েছে। যাদের জীবন থেকে মনুষ্যমূলক সকল জিজ্ঞাসা অন্তর্হিত হয়েছে। কবিদের ভাষায় তারা শয়তানের কাছে তাদের মগজ আর কলিজা বেচে দিয়েছে। এদের কানে সীসা এবং বুকে মোহর মারা। এদের আর কোন ভবিষ্যৎ নাই।
একই যুক্তিতে ধর্ম চর্চা আর দর্শন চর্চা এক না। ধর্ম দর্শনের তৃষ্ণা মেটাতে পারে না। ফলে ধর্মতত্ত্বের দার্শনিক রূপের আবির্ভাব যখন ধর্মের নামে বা ধর্মতত্ত্বের দোহাই দিয়ে রুদ্ধ করা হয় তখন সেই সমাজের অধঃপতন রোধ করাও অসম্ভব হয়ে পড়ে। তবে ইতিহাস সাক্ষী, ধর্মের পর্যালোচনা ধর্মতত্ত্ব ঠেকাতে পারে না। বুদ্ধির তৃষ্ণা ধর্মতত্ত্ব মেটাতে পারে না। অন্যদিকে দর্শন যতোই চেষ্টা করুক সমাজ থেকে ধর্মের নিরাকরণ ঘটাতে পারে না। এই দিকগুলো যতো তাড়াতাড়ি আমরা বুঝব এবং আমাদের চর্চায় নিয়ে আসব ততো দ্রুত চিন্তাশীল জনগোষ্ঠি হিশাবে আমাদের উল্লম্ফন ঘটবে।
ধর্মহীন সমাজ যেমন অসম্ভব কল্পনা, দর্শনহীন সমাজ তেমনি অন্ধ, বধির ও দিকভ্রান্ত সমাজ; সেই সমাজে চিন্তার বিকাশে প্রধান বাধা হিশাবে হাজির হয় ধর্ম কিম্বা ধর্মের নামে নানান কাল্ট, আচার, কুপ্রথা, অন্ধ অনুকরণ, ইত্যাদি।
প্রশ্ন: দেখা যাচ্ছে বুদ্ধি ও পর্যালোচনার গুরুত্ব বোঝার দ্বারাই দর্শনের গুরুত্ব আমরা বুঝব।
উত্তর: ঠিক। দর্শনের কারবার বুদ্ধিবৃত্তির পরিসরে। বুদ্ধি নিজের অন্তর্গত শক্তির দ্বারা সত্য নির্ণয়ের সাধনা করে। সত্য প্রমাণ করবার ক্ষেত্রে নিজের যুক্তি ও প্রজ্ঞার বাইরে কোরান-হাদিসকে ‘দলিল’ হিশাবে হাজির করে না। ধর্মে বা ধর্মতত্ত্বে তোলা কোন দাবি প্রমাণ করতে চাইলেও দর্শন ধর্মগ্রন্থের বরাতকে সত্য হিশাবে দাখিল করে না। সেটা করলে দর্শন আর দর্শন থাকে না, ধর্মতত্ত্বই থেকে যায়। বুদ্ধিকে নিজের যুক্তি ও পর্যালোচনা দ্বারাই ধর্মের দাবির সত্য, তাৎপর্য বা গুরুত্ব প্রমান করতে হয়।
বুদ্ধির দরবারে বুদ্ধির অন্তর্গত শক্তির দ্বারা ধর্মের সত্য দাখিল করাকে তাহলে আমরা দর্শন বলতে পারি। দর্শন আর ধর্মতত্ত্বের বিষয় এক হলেও শেষ বিচারে দর্শন ধর্মতত্ত্ব নয়, ধর্মতত্ত্বও দর্শন নয়। অথচ তাদের কারবার একই বিষয় নিয়ে। হেগেলের দাবি অনুযায়ী সেটা হোলো, আল্লাই সত্য – মনুষ্য জীবনের এই সারকথা যুক্তি, পর্যালোচনা ও প্রজ্ঞার নির্ণয় হিশাবে হাজির করতে পারাই মানুষের ইতিহাস। এটা একমাত্র মানুষের পক্ষেই সম্ভব।
অন্যদিকে হেগেলই দর্শনের শেষ গন্তব্য নন। হেগেলকে আমরা এখানে স্রেফ দর্শনের নজির হিশাবে হাজির করছি, বিশেষত দর্শনের কাজ কোন্ অর্থে সত্য প্রমাণ করা সেটা বোঝাবার জন্য। হেগেল একদিকে দর্শন ও ধর্মতত্ত্বের মিল যেমন দেখিয়েছেন, তেমনি তাদের ভেদবিচার বা ফারাক বুঝতেও শিখিয়েছেন। এই ভেদবিচার আমাদের কাজে লাগে।
খেয়াল করতে হবে ওপরে যেভাবে আমরা শুরু করেছি দর্শন সেভাবে যে কোন বিষয় নিয়েই শুরু হতে পারে। আমরা দর্শন বলতে কি বুঝি তার উত্তর আমাদের ভাষায় দর্শনের অর্থ বিচার করে বোঝার চেষ্টা করেছি। বাংলা ভাষা, সাহিত্য, সংস্কৃতি এবং রাজনৈতিক জনগোষ্ঠি হিশাবে আমাদের বিকাশের কর্তব্য বিবেচনায় নিলে আমাদের দৈনন্দিনের ভাষা দিয়ে ভাবতে শেখা খুবই জরুরি। এটা শুধু দার্শনিক নয়, রীতিমতো রাজনৈতিক কর্তব্যের মধ্যে পড়ে। এর মধ্য দিয়ে রাজনৈতিক জনগোষ্ঠি হিশাবে আমাদের সামষ্টিক চিন্তা মূর্ত রূপ নিতে শুরু করে, কারন আমরা আমাদের ভাষায় ভাবতে শিখি। প্রচলিত ভাষা, ভাষার ব্যবহার, যুক্তি ইত্যাদিকে আমরা নতুন ভাবে বিচার বা পর্যালোচনা করতে শিখি। ভাষার সজীব ব্যবহার নিশ্চিত করতে পারি। নিষ্ঠার সঙ্গে এই চর্চা আমরা আরও গভীরে যতোই নিতে পারব ততোই সেটা আমাদের রাজনৈতিক বিকাশে সরাসরি ভূমিকা রাখবে। চিন্তার বিকাশ ছাড়া রাজনৈতিক বিকাশ সম্ভব না।
এটাও মনে রাখতে হবে চিন্তা নানান দিক থেকে নানান ভাবে ভাবতে সক্ষম। কিন্তু সেই সকল ভাবনা চিন্তার দরবারের উপযুক্ত হতে হবে। দর্শনের কাজ চিন্তাকে সবসময় সজীব ও সক্রিয় রাখা। সেই ক্ষেত্রে বুদ্ধি নিজের পরিমণ্ডল ছাড়া বাইরের কোন বরাত মানে না। কোরান হাদিস বাইবেল গীতা ইত্যদিতে উল্লেখিত কোন সত্যের দাবি দর্শন মানবে না। ধর্মতত্ত্বে সত্য থাকতে পারে, থাকে, কিন্তু সেটা দর্শন নয়। চিন্তার দরবারে চিন্তার স্বরূপে তাকে হাজির করতে পারাই দর্শনের চ্যালেঞ্জ।
২. সজীব ও সক্রিয় চিন্তা বনাম ধর্মতত্ত্ব
প্রশ্ন: সংক্ষেপে বা এককথায় ধর্মতত্ত্ব ও দর্শনের ফারাক কিভাবে বুঝব?
উত্তর: ধর্মতত্ত্ব সত্য দাবি করে, দর্শন সত্য দেখায় বা প্রমাণ করে – এই হচ্ছে সংক্ষেপে পার্থক্য। হেগেলের লজিক থেকেই না হয় আবার উদ্ধৃতি দেওয়া যাক, চিন্তাশীল হয়ে কোন বিষয় নিয়ে ভাবাকে দর্শন বলা যেতে পারে (Thinking study of thing may serve in a general way as a description of philosophy-Logic)। আমরা প্রতিদিনই জগতকে দেখছি, নানান বিষয় নিয়ে ভাবছি; নানান মত, চিন্তা, মন্তব্য, বাক্য তৈরি করছি। কিন্তু সব ভাবনাই দর্শন না, চিন্তা মাত্রই দর্শন নয়। দর্শন হচ্ছে সক্রিয় ও সজীব চিন্তার জায়গা থেকে কোন বিষয় নিয়ে ভাবা বা ভাবতে পারা। আমরা যখন সক্রিয় ও সজীব চিন্তার বিষয় হিশাবে ধর্মতত্ত্ব নিয়ে ভাবতে শিখব তখন আমরা দর্শনের জগতে প্রবেশ করতে সক্ষম হব।
আমরা আমাদের উপলব্ধির জায়গা থেকে অনেক বিষয় বা ভাবনাকে ‘সত্য’বলে দাবি করি। সেটা সত্য হতেও পারে। কিন্তু সেই উপলব্ধি বা ভাবনা দর্শন নয়। কিন্তু চিন্তা যখন সক্রিয় ও সজীব ভাবে সেই একই বিষয়ের সত্যমিথ্যা বিচার করে, দেখায় যে আমরা যা দাবি করছি তা বুদ্ধির দ্বারা নির্ণয় সম্ভব, আমাদের ভাবনার মধ্যে সত্যের অনিবার্যতা এবং সার্বজনীন বৈশিষ্ট্য রয়েছে, তখন সেটা দর্শন। কোন বিষয়ের সত্য যখন দেখানো যায় বা প্রমাণ করা সম্ভব হয় যে তার মধ্যে সক্রিয় ও সজীব চিন্তার বৈশিষ্ট্য রয়েছে তখন তা দর্শনের বিষয় হয়ে ওঠে। কোন বিষয়ের অন্তর্গত বা অন্তর্নিহিত সজীব চিন্তার উপাদান বা সম্ভাবনা দেখাতে পারলে বা দেখিয়ে দিলে তখন তা দর্শনে্র কাতারে স্থান লাভ করতে শুরু করে। তাই দর্শনের কাজ: থিঙ্কিং স্টাডি অব থিংস। এখানে বিশ্বাসের কোন ভূমিকা নাই।
প্রশ্ন: ধর্ম মানে তো আবার আমরা মনে করি আচার-আচরণ নামাজ-দোয়া পূজা-অর্চনা ইত্যাদি। সেই ক্ষেত্রে কি হবে?
উত্তর: ঠিক। তাই সংক্ষেপে বোঝার মুশকিলও আছে; সংক্ষেপে বোঝার সীমাবদ্ধতা মনে রাখতে হবে।
তবে সামাজিক আচার, আকিদা বা সংস্কৃতির বিচার আলাদা। তার মধ্যেও চিন্তা আছে বা আমাদের যে কোন কাজের পেছনে চিন্তা থাকে সেই ক্ষেত্রে তাদের অন্তর্নিহিত চিন্তা বোঝার জন্য আমরা সমাজতত্ত্ব, নৃতত্ত্ব বা বিশেষ বিজ্ঞানের আশ্রয় গ্রহণ করি। সেই সকল বিজ্ঞানকে আমরা যখন সজীব ও সক্রিয় চিন্তা বা পর্যালোচনার অধীন করি তখন তা দর্শনের বিষয় হয়ে ওঠে। গোড়ার জায়গাগুলো পরিষ্কার বোঝা দরকার।
প্রশ্ন: ইসলামি দর্শন কাকে বলে?
উত্তর: ইসলামি দর্শন নামে কোন দর্শন নাই। ইসলামি ধর্মতত্ত্বে অবশ্যই চিন্তা বা দার্শনিক বিষয় থাকে এবং আছে। কিন্তু সেটা ইসলামী ধর্মতত্ত্ব, দর্শন না। যখন সেই একই বিষয়কে আমরা দর্শনের -- অর্থাৎ সক্রিয় ও সজীব চিন্তার পর্যালোচনার বিষয়ে পরিণত করি সেটা আর ইসলামি দর্শন থাকে না। সেটা শুধুই দর্শন।
উৎপত্তি সন্ধান করলে আমরা যে কোন দার্শনিক চিন্তার উৎপত্তির সূত্র বা ভিত্তি ধর্মতত্ত্বে আবিষ্কার করতে পারি। সেই হিশাবে পাশ্চাত্য দর্শন মানেই গ্রিক-খ্রিস্টীয় চিন্তার বিকাশ। এই সত্য জেনেও পাশ্চাত্য দর্শনকে আমরা খ্রিস্টীয় দর্শন বলি না, শুধু ‘দর্শন’ বলি। তাই ইসলামের উপলব্ধি বা ইসলামি ধর্মতত্ত্ব থেকে যে সজীব ও সক্রিয় চিন্তার উৎপত্তি ঘটে সেটা স্রেফ দর্শন। তাকে 'ইসলামী দর্শন' বলা মানে সজ্ঞানে ইসলামকে হেয় করা। দাবি করা যে ইসলাম সার্বজনীন সত্য নির্ণয়ে অক্ষম। কিম্বা ইসলামের সত্য উপলব্ধি চিন্তার স্বরূপে হাজির করা সম্ভব না। এটা হীনমন্যতাও।
ইসলামের ধর্মতাত্ত্বিক উপলব্ধিকে চিন্তার স্বরূপে হাজির করা সার্বজনীন দর্শন চিন্তার অন্তর্গত। সেটা তখন আর ধর্মতত্ত্ব থাকে না। সেটা হয়ে ওঠে চিন্তার আপন স্বরূপে ইসলামের সত্য হাজির হওয়া। চিন্তার আপন স্বরূপে ইসলামকে আবিষ্কার করা। সব ধর্মতত্ত্বের ক্ষেত্রেই এটা সত্য।
চিন্তার সুরত বা চিন্তার আপন মুখচ্ছবি একটাই: মানুষ। আদম। কারণ মানুষই চিন্তা করতে সক্ষম। একমাত্র মানুষই নিজের সুরত নিজে আবিষ্কার করতে, দেখতে ও দেখাতে সক্ষম।
“আপন সুরতে আদম গঠলেন দয়াময়
নইলে কি আর ফেরেশতারে সেজদা দিতে কয়?”
আল্লা আদম না হৈলে
পাপ হৈত সেজদা দিলে
শেরেকি পাপ যারে বলে এ দীন-দুনিয়ায়
আপন সুরতে আদম গঠলেন দয়াময়।
(ফকির লালন শাহ)
এখানে কোরানের গল্প শুধু ধর্মতত্ত্বের গল্প হয়ে রইল না। আল্লা যদি নিজের রূপে আদম সৃষ্টি না করতেন তাহলে তিনি ফেরেশতাদের কেন আদমকে সেজদা দিতে হুকুম দিলেন? এরকম জিজ্ঞাসার মধ্য দিয়ে ধর্মতত্ত্ব দর্শনের পরিসরে প্রবেশ করে।
সেই জন্য আমরা বলেছি সত্যের ‘দাবি’ করা, আর চিন্তার তরফ থেকে চিন্তার যুক্তি তর্কের পরিসরে সত্য ‘দেখানো’, সত্য ‘প্রমাণ’ করা, সত্য 'প্রদর্শন' করা — সম্পূর্ণ স্বতন্ত্র প্রকৃতির কাজ। দেখাতে হবে যে আমরা যা দাবি করছি বা সিদ্ধান্ত নিচ্ছি তা বুদ্ধির দরবারের পদ্ধতি ও প্রক্রিয়া অনুসরণ করেই করছি বা নিচ্ছি। তাই সত্য কথা বলা, সত্যের দাবি পেশ করা আর সত্যকে দেখানো বা সত্য প্রমাণ করার পার্থক্য আছে। সেই ফারাক সবার আগে বোঝা জরুরি। নইলে ধর্মতত্ত্ব ও দর্শনের মিল কিম্বা ফারাক কিছুই আমরা বুঝব না। আগেই বলেছি হেগেলসহ বহু বড় বড় দার্শনিক দেখিয়েছেন ধর্মতত্ত্ব ও দর্শন উভয়ের বিষয় একই। আল্লাকে সত্য হিশাবে উপলব্ধি, সত্য হিশাবে জানা এবং সত্যের স্বরূপ প্রদর্শন।
প্রশ্ন: ধর্ম তো পরিচয়ও বটে। সেই ক্ষেত্রে কি হবে?
উত্তর: ভিন্ন ধর্মে বিশ্বাসীদের বিপরীতে নিজের ধর্ম পরিচয় জাহির করাকে অনেকে ধর্ম বলে ভুল করেন। পরিচয় ধর্ম না। ভিন্ন ধর্মবিশ্বাসের বিপরীতে নিজের ভিন্ন পরিচয় দাঁড় করানোকেও ধর্ম বলে না। সে কারণে শুধু ‘ধর্ম’ নয় এখানে ‘ধর্মতত্ত্ব’ কথাটা ব্যবহার করছি।
ধর্মতত্ত্ব উপলব্ধির শক্তির ওপর দাঁড়িয়ে সত্য দাবি করে। করতেই পারে। সেই দাবির যদি কোন আবেদন থাকে তবে যে কোন উপলব্ধি সম্পন্ন মানুষ তার দ্বারা আক্রান্ত হতে পারে।
প্রশ্ন: ধর্মতত্ত্ব ও দর্শনের ফারাক বা ভেদবিচার শিখলে কি সুবিধা?
উত্তর: দর্শন যখন উপলব্ধির নিশ্চয়তাকে বুদ্ধির বিচার থেকে আলাদা করতে শিখেছে তার পর থেকে মানবেতিহাসে চিন্তার বিপুল উল্লম্ফন ঘটা সম্ভব হয়েছে। উপলব্ধির মর্মও আরও পরিস্ফূট হতে শুরু করেছে। উপলব্ধির জগতের বাইরে বা মানুষের উপলব্ধি ছাপিয়ে চিন্তার জগতের স্বাধীন বিকাশ ঘটবার শর্ত তৈরি হতে পেরেছে। সজীব ও সক্রিয় চিন্তার দ্বারাই এই অর্জন সম্ভব, ধর্মতত্ত্ব দ্বারা সেটা সম্ভব না।
কিন্তু আমরা এখনও ধর্মতত্ত্ব ও দর্শনের ভেদবিচার বা পার্থক্যের গুরুত্ব বুঝি না এবং ফারাক করতেও পারি না। তাই আমাদের সমাজে চিন্তার বিকাশ রুদ্ধ হয়ে রয়েছে, ধর্মের নামে ধর্মীয় পরিচয়বাদ তীব্র হয়েছে। কে জান্নাতে যাবে কে দোজখে সেই সব নিয়ে এক শ্রেণীর ধর্ম ব্যবসায়ী বেহেশতের টিকিট বিলাচ্ছে আর জাহান্নামের শাস্তি ঘোষণা করে দিচ্ছে। তারা নিজেরাই খোদা হয়ে বসেছে। ধর্মের নামে ভয় দেখান সম্ভব হচ্ছে। আমরা পিছিয়ে পড়ছি। অন্যদিকে এক ধরণের ধর্ম বিরোধী বা ধর্ম বিদ্বেষীও তৈরি হয়েছে।
প্রশ্ন: ধর্ম বিরোধী বা ধর্ম বিদ্বেষী মানে কি বাংলাদেশে নাস্তিক বা নাস্তিক্যবাদ বেড়ে যাওয়া?
উত্তর: না। নাস্তিক্যবাদ সম্পর্কে আমাদের বিস্তর ভুল ধারণা আছে। দর্শনে নাস্তিকতার ভূমিকা আছে। কিন্তু বাংলাদেশে নাস্তিক বা নাস্তিক্যবাদ নাই। যা আছে তা ঘোর ইসলাম বিদ্বেষ। ঘোর ইসলাম বিদ্বেষকে নাস্তিকতা বলে না। ধর্ম বিদ্বেষী হওয়া আর নাস্তিক্যবাদী হওয়া এক কথা না। নাস্তিক্যবাদ দিয়ে ধর্ম বিদ্বেষীরা আসলে ইসলামের প্রতি তাদের ঘৃণা আড়াল করে। এটা পরিষ্কার বোঝা ও মনে রাখা দরকার।
নাস্তিকতা অত্যন্ত উচ্চ পর্যায়ের দর্শন। চিন্তার ইতিহাসে নাস্তিকতা নতুন কিছু না। তবে খ্রিস্টিয় পাশ্চাত্যে যার আধুনিক রূপের উদ্ভব ঘটেছে। যার দাবি হচ্ছে বিমূর্ত ঈশ্বরকেই একমাত্র সত্য দাবি করতে গিয়ে আমরা খোদ মানুষকেই ভুলে গিয়েছি। মানুষ বাদ দিয়ে এমন এক খোদার পূজা শুরু করেছি যাতে জালিম সমাজ, জালিম আইন ও রাষ্ট্র ব্যবস্থা অনায়াসে কায়েম হতে পারে। অথচ ধর্মের কাজ মানুষের মহিমা কায়েম করা, মানুষের বিকাশ ঘটানো, সর্বোপরি মানুষের মুক্তি নিশ্চিত করা। ইসলাম মজলুমের পক্ষে মানুষের মহিমা প্রতিষ্ঠার জন্যই এসেছে। মানুষ মুক্ত থাকবার কথা, কিন্তু মানুষ নিজের পায়ে নিজে শেকল পরিয়ে দিয়েছে।
বাংলাদেশে সন্ত্রাসের বিরুদ্ধে অনন্ত যুদ্ধের স্থানীয় বরকন্দাজ হিশাবে ধর্ম বিদ্বেষীরা নিজেদের ‘নাস্তিক’ বলে দাবি করত। তাই তাদের নজির দ্বারা আমরা পাশ্চাত্যের নাস্তিক্যবাদের কিচ্ছু বুঝব না। যেমন ফ্রিডরিখ নীটশের কিছুই বুঝব না।
নাস্তিকতা ধর্মের মর্মের প্রতি দৃষ্টি নিবদ্ধ করতে আমাদের বাধ্য করে। আমাদের উদ্বুদ্ধ করে। যে কারণে ইসলামে কলেমার শুরুতেই আমরা ‘লা ইলাহা’ বা ‘আল্লা নাই’ বলি। অর্থাৎ এমন কোন আল্লা নাই যিনি মানুষকে বাদ দিয়ে মানুষের বাইরে জাগতিক মূর্তি কিম্বা কল্পনা, বাসনা বা বুদ্ধির মূর্তি হিশাবে বিরাজ করেন। দর্শন ইসলামের এই গভীর সত্য ও ধর্মের তাৎপর্য আমাদের ধরিয়ে দেয়। যেন আমরা বুঝি ইসলামকে যেভাবে বাহ্যিক ধর্মাচার হিশাবে বুঝি সেটা ভুল।
ইসলাম কিম্বা ইসলামের প্রস্তাবিত দার্শনিক প্রস্তাবনাকে আরও গভীর ভাবে বোঝার তীব্র আকুতিকে তাই অনেকে পাশ্চাত্য অর্থে শুধু 'দর্শন' বলতে রাজি না। একে তাঁরা বলেন 'রুহানিয়াত'। পাশ্চাত্য দর্শনের ইতিহাস পর্যালোচনা করলে রুহানিয়াতের মর্ম আমরা ধরতে পারব। রুহানিয়াতের স্বরূপ প্রদর্শনই এখন মানুষের প্রধান ঐতিহাসিক কর্তব্য হয়ে উঠেছে। ইসলামকে তার গভীর মর্মের জায়গা থেকে বোঝা জরুরি। এই জন্যই ধর্মতত্ত্বের পর্যালোচনা আমাদের প্রধান ঐতিহাসিক কর্তব্য হয়ে উঠেছে। তাই এটাও বুঝতে হবে বুঝতে হবে বাংলাদেশে নাস্তিক্যবাদী নাই, ইসলাম বিদ্বেষী এক পাল জোকার আছে।
আল্লা ‘গায়েব’, কথাটা শুধু জাগতিক অর্থে বলা হয়না। আমরা তো আসলেই আল্লাকে দেখি না। দেশকাল পাত্রের অধীন নন বলে আল্লা গায়েব নন, গায়েব আরও ব্যাপ্ত অর্থে। তিনি কল্পনা বা বাসনার মূর্তিও নন; কিম্বা বুদ্ধির দ্বারা নির্মিত কোন প্রত্যয়, ধারণা বা বর্গও নন। আল্লা বুদ্ধিরও ‘অপর’। কারন বুদ্ধি সম্পন্ন মানুষ মৃত্যুর দ্বারা সীমিত, কিন্তু আল্লা অসীম, অনাদি, ইত্যাদি। এই যে কথাগুলো বললাম দর্শন আমাদের এভাবে ভাবতে ও বুঝতে সহায়তা করে। ধর্মতত্ত্বের কাতারে বসে এই কথাগুলো বোঝা যাবে না। ইসলামের মর্মও আমরা ধরতে পারব না।
ঐতিহাসিক ভাবে খেয়াল করতে হবে ইসলামে নাস্তিকতা শক্তিশালী মতাদর্শ হিশাবে কখনই মাথা চাড়া দিতে পারে নি। কারন কলেমার প্রথম অংশই যেখানে 'লা ইলাহা...' সেই ইসলামকে নাস্তিকতা শেখানো কিম্বা নাস্তিকতার ভয় দেখানো চরম হাস্যকর। আধুনিক পাশ্চাত্যে খ্রিস্টিয় ধর্মের আবহেই নাস্তিকতা শক্তিশালী চিন্তার ধারা হিশাবে এসেছে। খ্রিস্টিয় ধর্মতত্ত্ব বিচার করলে সেটা স্বাভাবিক, অনিবার্য এবং ইতিবাচক ঘটনা। তাই নির্ভয়ে ইসলামকে দার্শনিক পর্যালোচনার অন্তর্গত করা জরুরি। যদি আমরা এ কাজ করতে ব্যর্থ হই, যদি দর্শন চর্চার বিকাশ আমরা ঘটাতে না পারি, তাহলে বাংলাদেশে আধাখেঁচড়া ইসলাম বিদ্বেষী তথাকথিত 'নাস্তিক' -- অর্থাৎ জোকার ও ভাঁড়দের উপদ্রব বাড়বে।
৩. বিচার ও বৃত্তি
প্রশ্নঃ ধর্মতত্ত্ব ও দর্শনের ফারাকের সঙ্গে মানুষের সামগ্রিক বৃত্তি উপলব্ধি ও বিচারের পার্থক্য কি? আমাদের বৃত্তির সামগ্রিকতা উপলব্ধি করবার ক্ষেত্রে কি এই ফারাক বাধা তৈরি করবে না?
উত্তর: যদি ফারাক না করি তাহলে যেমন বাধা তৈরি হবে, তেমনি এই ভেদবিচারকে সার্বজনীন ও শ্বাশ্বত সত্য দাবি করলেও ভুল হবে। শাঁখের করাত। তবে ফারাক করবার ঐতিহাসিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক প্রয়োজন বোঝাটাই হচ্ছে আসল কথা। যদি না বুঝি তাহলে আমরা পিছিয়ে পড়ব। এই ফারাক বিচার ছাড়া বুদ্ধি ও বৃত্তির ঐক্য -- অর্থাৎ আমাদের সকল বৃত্তি – স্বপ্ন, কল্পনা কামনা, বাসনা, প্রেম, স্নেহ, সামাজিকতা ইত্যাদি কিভাবে এক সঙ্গে কাজ করে সেটা আমরা বুঝব না। বুঝবার পথ ও পদ্ধতিও আমরা খুঁজে পাব না। যেহেতু পাশ্চাত্যে উপলব্ধি ও বুদ্ধির ফারাকটা দৃঢ় ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়ে রয়েছে তাই আমরা এই ফারাক বিচার বা পর্যালোচনা না করে আর ঐতিহাসিক কারনেই সামনে অগ্রসর হতে পারব না। এই ফারাক আমলে নিয়ে এবং মোকাবিলা করেই আমাদের অগ্রসর হতে হবে।
প্রশ্ন: আলাদা না করে সকল বৃত্তিকে সামগ্রিক ভাবে বোঝার কি কোন আলাদা পরিভাষা নাই?
উত্তর: আছে। বাংলা ভাষায় এই দিকটা বোঝার জন্য খুবই সহজ অথচ অসাধারণ একটি শব্দ রয়েছে। সেটা ‘মন’। 'মন বা ‘অন্তর’ বলতে কি বোঝায় আমরা তা সহজেই উপলব্ধি করি। কিন্তু তাকে দর্শনের অন্তর্গত বিষয় হিশাবে বুঝতে হলে আরও অনেক কঠিন পথ আমাদের পাড়ি দিতে হবে। পাশ্চাত্য দর্শনের দীর্ঘ পথ পাড়ি দিয়ে তারপর নিজেদের দিকে তাকানো ছাড়া আমাদের আর কোন সহজ পথ নাই। পাশ্চাত্য দর্শনের প্রবল প্রতাপের কারণে ঘোরা পথে প্রত্যাবর্তন ছাড়া আমরা আমাদের ভাষা, চিন্তা, দর্শন বা সংস্কৃতির মধ্যে ঘটে যাওয়া অতীতের কোন বিপ্লবের হদিস করতে পারব না। সেই বিপ্লবের কিছু ইঙ্গিত বা নমুনা আমি আমার ‘ভাবান্দোলন’ বইতে পেশ করবার চেষ্টা করেছি।
ধর্মতত্ত্ব এবং দর্শনের ফারাক না বুঝলে এবং বুদ্ধির দরবারে বসে বুদ্ধির পর্যালোচনা করতে না শিখলে বিশ্ব সভায় আমরা আমাদের হিস্যা বুঝে নিতেও অক্ষম হয়ে থাকব। আমরা যদি আমাদের নিজেদেরকেই না বুঝি এবং দর্শনের ভাষায় তা হাজির করতে অক্ষম হই তাহলে বিশ্ব আমাদের মূল্য দেবে কেন? তাই ধর্মতত্ত্ব সত্য দাবি করে, দর্শন সত্য দেখায় বা প্রমাণ করে -- পাশ্চাত্য দর্শনে গড়ে ওঠা এই ফারাকটা সবার আগে আমাদের যেমন বোঝা দরকার, তেমনি তার কৌশলি ব্যবহার রপ্ত করাও জরুরি কাজ হয়ে উঠেছে। ‘দাবি’ আর ‘দেখানো’ — এই দুইয়ের ফারাক পাশ্চাত্য দর্শনে ঐতিহাসিক ভাবেই ঘটেছে। তাকে বুঝতে না পারলে ঔপনিবেশিক দখলদারি থেকে সদ্য বেরিয়ে আসা বাংলাদেশের মতো সাম্রাজ্যবাদ কবলিত দেশগুলোর বদ্ধ চিন্তার জানালা গুলো খোলা কঠিন। পাশ্চাত্য দর্শন যেভাবে তার পর্যালোচনার শক্তি দিয়ে মানুষকে ভাবতে শিখিয়েছে সেই অভ্যাস থেকে বের হয়ে আসা কঠিন; তাকে টপকে যাওয়া অবাস্তব। শর্টকাট কোন রাস্তা নাই। এর অবস্থার মধ্য দিয়েই আমাদের নতুন ভাবে নতুন ভাবে ভাবতে শিখতে হবে। নিজেদের শক্তির জায়গাগুলো চিনবার আর কোন সহজ রাস্তা নাই।
পাশ্চাত্য আধিপত্যের ভালমন্দ দুই দিকই আছে। তালাল আসাদ তাঁর ‘Geneology Of Religion’ গ্রন্থে আক্ষেপ করেছিলেন আমরা যারা পাশ্চাত্যের বাইরে আমাদের অনিবার্য ভাবেই পাশ্চাত্য ইতিহাস পড়া দরকার হয়ে পড়ে কিন্তু আমাদের ইতিহাস জানার জন্য পাশ্চাত্যের তেমন তাগিদ থাকে না বা নাই। এডোয়ার্ড সাঈদ তাঁর Orientalism গ্রন্থে দেখিয়েছেন প্রাচ্যবিদ্যার দরকার হয় ঔপনিবেশিক ও সাম্রাজ্যবাদী আধিপত্য টিকিয়ে রাখার জন্য। তালাল বোঝাতে চেয়েছেন পাশ্চাত্য তার নিজের ইতিহাস নিজের মতো করেই এমন ভাবে লিখতে সক্ষম যেখান আমরা আগাগোড়াই গরহাজির বা অনুপস্থিত। অর্থাৎ আমরা আছি বা পাশ্চাত্যের বাইরের জনগোষ্ঠিদেরও আলাদা এবং নিজস্ব ইতিহাস আছে, এই সত্য স্বীকার না করে কিম্বা না ভেবে পাশ্চাত্য নিজের চিন্তা, নিজের ইতিহাস লিখতে পারে। তাই তালাল আসাদের আক্ষেপ আরবদের সাম্প্রতিক ইতিহাস লিখতে হলে সেখানে পাশ্চাত্যের ইতিহাসও এসে যায়; বাংলাদেশের ইতিহাসও পাশ্চাত্যের ইতিহাস বাদ দিয়ে লেখা যায় না। এই যে আধুনিক বিশ্বে চিন্তার জগতেও একটা অসম সম্পর্ক ঐতিহাসিক ভাবে তৈরি হয়েছে এটা আমরা চাইলেই লাফ দিয়ে পার হয়ে যেতে পারি না।
তাই ইসলামের যতোই সত্য উপলব্ধি থাকুক যদি সেই সকল দাবিকে পর্যালোচনার কষ্টিপাথরে যাচাই করে হাজির করতে আমরা ব্যর্থ হই তাহলে ঔপনিবেশিক এবং সাম্রাজ্যবাদী আধিপত্যের কালপর্ব আমরা কখনই অতিক্রম করতে পারব না।এই ফাঁদে আমরা পড়ে গিয়েছি।
প্রশ্ন: উপলব্ধির সত্য কি শুধু ধর্মে বা ধর্মতত্ত্বে? অন্য কোন চর্চায় নাই?
উত্তর: আছে। যেমন কাব্য, শিল্পকলা, রসবৃত্তি সম্পন্ন মানুষের যে কোন অভিপ্রকাশেরও নিজস্ব সত্য রয়েছে। ধর্মতত্ত্ব উপলব্ধির শক্তির ওপর দাঁড়িয়ে সত্য দাবি করে। করতেই পারে। সেই দাবি যে কোন উপলব্ধি সম্পন্ন মানুষকে আক্রান্ত করতে সক্ষম। যদি তাই হয় তাহলে কবিতা, শিল্পকলা, সংস্কৃতি – অর্থাৎ আমাদের কল্পনা ও নন্দনবৃত্তিরও সত্য আছে বলেই আমরা আক্রান্ত হই। বুদ্ধির দরবারে সেই সকল উপলব্ধির স্বরূপ সকলকে দেখিয়ে দেওয়াও দর্শনের কাজ। সেই কাজ করতে গিয়ে দর্শন আসলে নিজের সুরতই দেখায়। তাই দর্শনের কাজ সত্য দেখানো, সত্য প্রদর্শন সত্য প্রমাণ করা, ইত্যাদির মধ্য দিয়ে মানুষ নিজের রূপ চিনতে ও বুঝতে শেখে।
প্রশ্নঃ উপলব্ধি কি বুদ্ধির দরবারে মিথ্যা প্রতিপন্ন হতে পারে না?
উত্তর: পারে, অবশ্যই। বুদ্ধির দরবারে উপলব্ধিও মিথ্যা প্রমাণিত হতে পারে। ঠিক তেমনি আমাদের উপলব্ধির জগত বুদ্ধির সত্যকে বৈজ্ঞানিকদের মতো অক্ষরে অক্ষরে মেনে চলে ব্যাপারটা তাও নয়।
যেমন, বিজ্ঞানের সত্য হচ্ছে সূর্য ডোবে না, পৃথিবীর চারদিকে ঘোরে। কিন্তু বিজ্ঞানের এই সত্য ঘোষণার কারণে পশ্চিম দিকে সূর্য ডোবা যেমন বন্ধ হয় না, তেমনি সুর্য ডোবার উপলব্ধিও মিথ্যা হয়ে যায় না। আমাদের দৈনন্দিন জীবনে দিন ও রাতের কাজের পার্থক্য আগের মতোই থেকে যায়। আমরা দিনে কাজ করি, সূর্য ডুবে গেলে ঘুমাতে যাই। কোন হেরফের হয় না। ‘সূর্য ডোবে’ বলাও আমরা বন্ধ করি না। কিন্তু বুদ্ধি ও উপলব্ধির ফারাক আমরা বুঝতে পারি বলে মানুষের চিন্তা আরও পরিণত হয়ে ওঠে এবং উপলব্ধির মাধুর্য আরো মধুর হয়ে ধরা দেয়।
দর্শনের ভিত্তি উপলব্ধির নিশ্চয়তা নয়, বরং বুদ্ধির নির্ণয় বা বুদ্ধির প্রদর্শন। এইটুকু মনে রাখলে আমরা অযথা ধর্ম বনাম বিজ্ঞান কিম্বা ধর্ম বনাম দর্শনের কুতর্ক থেকে নিজেদের মুক্ত রাখতে পারব।
উপলব্ধি ও বুদ্ধি দুটোই মানুষের বৃত্তি বা স্বভাব। উভয়ের সম্পর্ক বিচারের মধ্য দিয়ে আমরা আসলে মানুষকেই আবিষ্কার করি, মানুষকেই বিশ্লেষণ করি কিম্বা মানুষকেই বোঝার চেষ্টা করি।
মানুষ বাদ দিলে ধর্ম কিম্বা দর্শন সবই সোনার পাথরবাটি বা ডুমুরের ফুল।
প্রশ্ন: পাশ্চাত্য চিন্তার ইতিহাসে বুদ্ধি ও উপলব্ধির পার্থক্য যদি ঘটে থাকে আমাদের তা মানতে হবে কেন?
এটা মানা বা না মানার প্রশ্ন না। এটা চিন্তার ইতিহাসের একটা পর্যায়। এই পর্যায়টা আমরা অতিক্রম করব কিভাবে? সেটাই প্রশ্ন। ধর্মতত্ত্ব ও দর্শনে যে বিভাজন ঘটেছে বা ধর্ম ও দর্শনের যে ফারাক আমরা এখন দেখি এই ফারাকে আমরাও অভ্যস্ত হয়ে গিয়েছি। তাই এই ফারাকের কঠোর পর্যালোচনা ছাড়া বর্তমান অবস্থা আমরা অতিক্রম করতে পারব না। তাই ধর্মতত্ত্ব ও দর্শনের ফারাক কোন অর্থে এবং কিভাবে ঘটেছে সেটা বুঝতে হবে। কিসের ভিত্তিতে তাদের ফারাক নির্ণয় করা হোলো সেটা বোঝাও জরুরি।
মুশকিল হচ্ছে পাশ্চাত্যে ঘটে যাওয়া এই পার্থক্যের আলোকেই আমরা এখন ‘ধর্ম’ কিম্বা ‘দর্শন’ কথাটা বুঝি। বুঝি যে ধর্ম মানে দর্শন নয়, আর দর্শন মানে যা ধর্ম নয়। ধর্মকে এখন আমরা আর দর্শন কিম্বা জগতের ব্যাখ্যা গণ্য করি না। নীতি-নৈতিকতা নির্ণয়ের মানদণ্ড গণ্য করি কিনা সন্দেহ, রাজনীতি ও রাষ্ট্রনীতি নির্ণয়ের পরিসর থেকে ধর্ম বিতাড়িত। ধর্মকে আমরা ‘প্রাইভেট’ ব্যাপার মনে করি। পাশ্চাত্যে ধর্ম ও দর্শনের ফারাক তৈরি হবার মধ্য দিয়েই বর্ত্মান অবস্থা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। এই ফারাক ধর্ম ও দর্শনের সংজ্ঞাও নির্দিষ্ট করে দিয়েছে। অতএব এই ফারাক বোঝা এবং তার পর্যালোচনা ছাড়া সামনে এগিয়ে যাবার কোন উপায় নাই। এই অবস্থার ঐতিহাসিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক পর্যালোচনা ছাড়া আমাদের সামনে অগ্রসর হবার পথ নাই বললেই চলে।
বুদ্ধির দরবারে বসে আমরা যখন দর্শন নিয়ে আলোচনা করি তখন আসলে তো খ্রিস্ট ধর্মের মর্ম নিয়েই আলোচনা করি। আর দর্শন মানেই পাশ্চাত্য দর্শন। এই সর্বব্যাপী ঐতিহাসিক অবস্থাটা সবার আগে উপলব্ধি দরকার যে চিন্তার ইতিহাসের দিক থেকে আমরা গ্রিক-খ্রিস্টিয় চিন্তার আধিপত্যের অধীনে রয়েছি। ইসলাম নিয়ে আমাদের ধর্ম চিন্তাও আসলে গ্রিক-খ্রিস্টিয় চিন্তার অধীন, তারই চর্চা। দর্শনের দিক থেকে ইসলামের মৌলিক কোন অবদান থাকলে সেটা বুদ্ধির দ্বারা নির্ণয় ও প্রতিষ্ঠা ছাড়া আমরা গ্রিক-খ্রিস্টিয় পাশ্চাত্যকে মোকাবিলা করতে পারব না। একই ভাবে পাশ্চাত্যের বাইরে গড়ে ওঠা মানুষের চিন্তার ইতিহাসের কোন হদিস বা ঠিক ঠিকানা করাও দুঃসাধ্য হবে।
প্রশ্ন: ধর্মের কারবার তাহলে মানুষ নিয়েই।
উত্তর: আলবৎ। অবশ্যই। কিন্তু মানুষ যেহেত বাঘ-ভাল্লুক গরু-ছাগল জাতীয় জীব নয় , রুহানি গুণ সম্পন্ন জীব, তাই মানুষ নিয়ে চিন্তা একই সঙ্গে আল্লার এবাদতও বটে। কারন মানুষের পক্ষেই ধর্ম কিম্বা আল্লার কথা ভাবা সম্ভব। আল্লা থেকে মানুষকে আলাদা বা বিচ্ছিন্ন ভাবে চিন্তা করা আর জীবিবজ্ঞান চর্চা একই কথা। তাই দর্শন মাত্রই জানে এবং বোঝে যে রুহানি গুণসম্পন্ন মানুষ নিয়ে আলোচনা-পর্যালোচনাই দর্শন। এর বাইরে জীব হিশাবে মানুষ নিয়ে বৈজ্ঞানিক গবেষণা হতেই পারে। তার নাম জীববিজ্ঞান।
রামকৃষ্ণ সবসময় হুঁশে থাকতেন না। কিন্তু যখন হুঁশে থাকতেন তাঁর বিস্ময়ের ঘোর ঈশ্বর ছিলেন না। কারন ঈশ্বর তো বিস্ময়কর এটা সকলেই জানে, যে কেউই বলতে পারে। কিন্তু তাঁর কাছে আসল বিস্ময় হয়ে উঠত মানুষ। তাই হুঁশে থাকলে তাঁর আকুতি ছিল, ‘মানুষ কি কম গা!’ মানুষ কি ঈশ্বরের চেয়ে কোন দিক থেকে কম? আসলেই।
লালন ছিলেন আরও কয়েক কাঠি চড়া। তিনি গাইলেন:
আল্লা, কে বোঝে তোমার অপার লীলে
তুমি আপনি আল্লা ডাকো ‘আল্লা’ বলে।
মানুষ নিজেকেই ডাকে। দর্শন এভাবে বেহুঁশকে হুঁশে আনতে সহায়তা করে।
ধর্মতত্ত্ব ও দর্শন উভয়েরই বিস্ময় তাই রক্তমাংসের মানুষকে নিয়ে। মানুষ বিস্ময়কর জিনিস। নবি-রসুল, অলি-আউলিয়া ফকির দরবেশ সাধু সন্যাসির জীবন যদি পর্যালোচনা করি দেখব। তাঁরা প্রত্যেকেই আল্লার এবাদত বা দাসত্ব করবার মধ্য দিয়ে মানুষের সম্ভাবনা ও মহিমাই কায়েম করে গিয়েছেন। ঈশ্বরের উপাসনা করেছেন, ঈশ্বরকেই জীবনে পেতে চেয়েছেন। ধর্ম কিম্বা দর্শন উভয়েরই বিষয়বস্তু তাই মানুষ।
প্রশ্নঃ তাহলে মানুষ ধর্মে বা ধর্মতত্ত্বে সন্তুষ্ট থাকে না কেন?
উত্তর: ধর্মতত্ত্বে সত্যের দাবির ভিত্তি উপলব্ধি। মানুষ অবশ্যই সত্য উপলব্ধি করতে সক্ষম। কিন্ত দর্শন শুধু উপলব্ধির দ্বারা সন্তুষ্ট না। তার প্রমান চাই। অর্থাৎ সত্য দেখিয়ে দিতে না পারলে দর্শনের স্বস্তি হয় না। কিন্তু প্রমাণ তো আর উপলব্ধির দাবি দিয়ে মেটানো সম্ভব না। সেটা বুদ্ধির কাজ। তাই উপলব্ধির বিদ্যালয়ে ফার্স্ট ক্লাস পেলেও মানুষের অস্বস্তি যায় না। বুদ্ধির বিশ্ববিদ্যালয়ে ভর্তি হওয়ার খায়েশ জাগে। এই জন্যই ‘মানুষ কি কম গা!’ -- মানুষ আসলেই দারুন বিস্ময়। -- এই অভ্যব্যাক্তির দার্শনিক ব্যাখ্যা মানুষ যাঞ্চা করে। নইলে শান্তি হয় না।
উপলব্ধি ও বুদ্ধির জগৎ এক না। আবার আলাদাও না। সার কথা হোল সত্যের উপলব্ধি মানুষের জন্য যথেষ্ট না। সত্য দেখানো বা বুদ্ধির দরবারে সত্য প্রমাণ করবার আকুতি বা তৃষ্ণা মানুষের মানুশের জাগে, সহজে মিটতে চায় না। তাই দর্শন, পর্যালোচনা, ভাব, ভেদবিচার তৈরি হয়। দর্শন তৈরি হয়।
কিন্তু দর্শন এমন কিছু করতে সক্ষম নয় যা ইতোমধ্যে উপলব্ধির জগতে ধরা পড়ে নি। অর্থাৎ আমামদের উপলব্ধি আগে, উপলব্ধির পর্যালোচনা পরে। এই শর্ত মানলে দর্শন মানে সত্য প্রদর্শন বুঝলে অসুবিধা নাই। বাংলা ভাষায় এই ব্যবহারের চল আছে।
কিন্তু আবার সাবধান করছি। এটাই দর্শনের শেষ কথা নয়। হয়তো দর্শনের দরবারে প্রবেশের টিকিট মাত্র। আরও নানান দিক থেকে আলোচনা সম্ভব। সেই সকল প্রসঙ্গে পরে আসছি। আগে চিন্তা করতে শিখি। পরে ধর্মতত্ত্ব ও দর্শনের বিভিন্ন দাবির সমালোচনা বা পর্যালোচনা করবার সামর্থ আমরা ধীরে ধীরে লাভ করব।
এটাও দর্শনেরই কাজ: আত্ম সমালোচনা বা নিজেই নিজের সিদ্ধান্তের পুনর্বিচার , পর্যালোচনা -- এমনকি আবার নতুন ভাবে শুরু করবার তাড়না।
৪. ‘গায়েব’-এর সাক্ষী হওয়া
প্রশ্ন: আগে আমরা বলেছি আল্লার অপর নাম সত্য। ধর্মতত্ত্ব ও দর্শন উভয়ের বিষয় সত্য। এই যুক্তিতে ধর্মতত্ত্ব ও দর্শন উভয়ের অভেদ দাবি করেছেন হেগেল। এটা তো শুধু খ্রিস্টিয় ধর্মতত্ত্ব সম্পর্কে সত্য? তাই না? ইসলাম সম্পর্কে কি একই কথা খাটবে?
উত্তর: খুব ভাল প্রশ্ন। খ্রিস্ট ধর্মসহ অন্যান্য ধর্মের সঙ্গে ইসলামের ঐতিহাসিক ও মর্মগত পার্থক্য আছে, সেটা মনে রাখা জরুরি। প্রতিটি ধর্মেরই নিজস্ব কিছু অনুমান ও বৈশিষ্ট্য রয়েছে যা মানুষের চিন্তার ইতিহাসে অনন্য অবদান রাখে।
যদি মানি ধর্মের কারবার সত্য নিয়ে, তাহলে খ্রিস্টিয় ধর্মতত্ত্বের আলোকে হেগেলের এই দাবি এবং তার প্রমাণ প্রদর্শন দর্শনের ইতিহাসে যুগান্তকারি ঘটনা। একই যুক্তিতে ইসলাম যদি সত্য হয় তাহলে কিভাবে সেই সত্য প্রদর্শন করতে হবে সেটা দর্শনের প্রশ্ন হয়ে ওঠে। দর্শনের সেই তরিকা রপ্ত না করলে ইসলাম কখনই পাশ্চাত্যকে মোকাবিলা করতে পারবে না। হেগেল কিভাবে খ্রিস্টিয় ধর্মতত্ত্বের সত্য প্রমাণ করলেন, দেখালেন, দেখিয়ে দিলেন তা জানা ও বোঝা যেমন জরুরি, ঠিক তেমনি হেগেলের চিন্তার সীমাবদ্ধতা বোঝাও সমান জরুরি। নইলে পাশ্চাত্য চিন্তার সঙ্গে পাল্লা দেওয়া অসম্ভব।
শুধু তাই নয়, পাশ্চাত্য জ্ঞানে বিজ্ঞানে বহুদূর অগ্রসর হয়ে গিয়েছে, আমরা চিন্তার দিক থেকে ময়লা পুকুরে পড়ে আছি। এই আবর্জনা থেকে আগে বের হতে হবে।
প্রশ্ন: কিভাবে সেটা সম্ভব।
উত্তর: দর্শন চর্চার গুরুত্ব উপলব্ধি ও চর্চা করে। উপলব্ধি ও বুদ্ধির বিকাশের পাশাপাশি মানুষের সকল বৃত্তির বিকাশ নিশ্চিত করে। এ ছাড়া সংক্ষিপ্ত বা শর্টকাট কোন রাস্তা নাই।
হেগেলের পর পাশ্চাত্য যে তর্কে প্রবেশ করেছে তা হোল সত্য বলতে আমরা আসলে কি বুঝব? সত্য কিভাবে ‘বর্তমান’ হয়, অর্থাৎ কিভাবে বিরাজ করে? আরও অগ্রসর হয়ে পাশ্চাত্য তর্ক করছে সত্যের সঙ্গে জ্ঞান বা জ্ঞানচর্চার কি সম্পর্ক? জ্ঞানচর্চার সঙ্গে আধিপত্য বিস্তার বা আধিপত্য অর্জনের সম্পর্ক রয়েছে। তাহলে সত্য, জ্ঞানচর্চা ও আধিপত্য ইত্যাদির পারস্পরিক সম্পর্ক আমরা বিচার করব কিভাবে? সত্যের সঙ্গে তাহলে ক্ষমতার সম্পর্ক রয়েছে। তাহলে সত্য ও ক্ষমতার সম্পর্ক বিচার করবার তরিকা কি হবে? ফ্রিডরিখ নীটশে ও মার্টিন হেইডেগার এই ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ। পাশাপাশি যুক্তি ও ভাষা ব্যবহারের সঙ্গে সত্যের সম্পর্ক বিচারের জন্য ল্যুদভিগ হ্বিৎঝেনস্টাইনসহ এনালিটিক দর্শনের সঙ্গে আমাদের সম্যক পরিচয়ের দরকার রয়েছে। এ ছাড়া মিশেল ফুকো, জাক দেরিদা সহ অনেকে রয়েছেন, যাদের মোকাবিলা ছাড়া টপকে সামনে যাওয়া অসম্ভব।
জর্মন দার্শনিক হেগেলের ‘লজিক’- থেকে উদ্ধৃতি দিয়ে শুরু করেছি। শুরু এই সরল বাক্য দিয়ে যে ‘আল্লা সত্য’। ধর্ম এই সত্য যেভাবে উপলব্ধি করে সেই উপলব্ধির সত্য প্রদর্শন বা দেখিয়ে দেওয়া দর্শনের কাজ। ধর্মতত্ত্ব ও দর্শন উভয়ের বিষয় একই- একথা পাশ্চাত্য দর্শনকে কেন বলতে হোল বোঝাতে চেয়েছি। যাতে ধর্ম ও ধর্মতত্ত্ব সম্পর্কে আমাদের অনীহা কাটিয়ে ওঠা ও সস্তা নাস্তিক্যগিরি ফলানো বন্ধ করা যায়।
ধর্ম তত্ত্ব ও হেগেলের পর্যালোচনা করে যিনি বিখ্যাত হয়েছেন তাঁর নাম ল্যুদভিগ ফয়েরবাখ। হেগেল থেকে জর্মন দর্শনের রূপান্তর ঘটেছে ফয়েরবাখের ধর্মতত্ত্ব পর্যালোচনার মধ্য দিয়ে। ফলে কার্ল মার্কসের আবির্ভাব সম্ভব হয়েছে। শক্তিশালী শিক্ষা ব্যবস্থা গড়ে তোলা এবং চিন্তার বিকাশের প্রতি সমাজের আগ্রহ ছাড়া পাশ্চাত্যের পক্ষে এই অগ্রগতি সম্ভব ছিল না।
প্রশ্ন: সত্য নামক গুণবাচক বিশেষণ আল্লা ছাড়া আর কারো ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা অনুচিত। তাই না?
উত্তর: জ্বি, বলেছি। কিন্তু এই ব্যাখ্যা ধর্মতত্ত্বের। বিশেষত ইসলামি ধর্মতত্ত্বের। যদি তাই হয়, তাহলে দর্শনের কাজ হচ্ছে যিনি নাই, সততই গায়েব, অথচ আছেন — এই (অসম্ভব?) দাবি প্রমাণ করা। ইসলাম তাহলে নতুন কথা বলছে। গায়েব আর সত্যের সঙ্গে সম্পর্ক বিচার অতএব দর্শনের একটা গুরুত্বপূর্ণ কাজ হয়ে হাজির হয়েছে।
প্রশ্ন হচ্ছে যিনি নিত্য অনুপস্থিত তিনি কোন অর্থে আছেন? কিম্বা কিভাবে তাঁর সত্য নির্ণয় সম্ভব? যে সত্য দর্শনীয় নয়, যা ইন্দ্রিয়াতীত বা যিনি ‘গায়েব’ তাকে দেখানো যাবে কিভাবে? কিভাবে তাঁর ‘দর্শন’ সম্ভব? কিভাবে তিনি দেশকালপাত্র সীমিত মানুষের বুদ্ধি দ্বারা প্রমাণিত হবেন? কিভাবে উপলব্ধির বৃত্তে মানুষ যাকে টের পায় বুদ্ধির দরবারে মানুষ তাঁর স্বরূপ উন্মোচন করবে? কিভাবে সম্ভব? আদৌ সম্ভব কি? কিভাবে আমাদের পর্দা খসবে? নেকাব উঠবে? কিভাবে সত্তর হাজার পর্দা ভেদ করে আমরা সত্যের সুম্মুখীন হতে পারব? ইত্যাদি। এই সকল জিজ্ঞাসা নিবৃত্তির মধ্য দিয়ে ইসলামি ধর্মতত্ত্ব দর্শনের চরিত্র পরিগ্রহণ করতে পারে।
প্রশ্ন: ইসলামি দর্শন বলে কি তাহলে কোন দর্শন নাই?
উত্তর: না নাই। আগেই বলেছি। যা আছে সেটা ইসলামি ধর্মতত্ত্ব। সব ধর্মতত্ত্বেই দর্শন থাকে। কিন্তু ইসলাম তার ধর্মতাত্ত্বিক জিজ্ঞাসাকে সার্বজনীন দার্শনিক জিজ্ঞাসা হিশাবে হাজির করতে পারে নি।
প্রশ্ন: কিভাবে সেটা এখন সম্ভব হবে?
উত্তর: যে কোন ধর্মতাত্ত্বিক বর্গকে বুদ্ধির পর্যালোচনার অধীনে আনবার মধ্য দিয়ে। যেমন, ‘গায়েব’, ‘গায়েব’-কে ধরা যাবে কিভাবে? -- এই জিজ্ঞাসা সামনে এনে।
প্রশ্ন: কিন্তু গায়েবকে ধরতে হবে কেন?
উত্তর: ধরতে না জানলে প্রমাণ হবে কিভাবে? মানুষ কিভাবে গায়েবের সাক্ষী হবে? সাক্ষ্য না দিলে 'গায়েব'-এর সত্য প্রমাণ করা যাবে কিভাবে?
প্রশ্ন: মানুষকে কেন গায়েবের সাক্ষী হতে হবে?
উত্তর: উপলব্ধির জগত থেকে বুদ্ধির দরবারে দাখিলের এটাই ছহি পথ। ইসলাম তাই গায়েবের সাক্ষী হবার দাবি করে। এই দাবির মধ্য দিয়ে বোঝা যায় ইসলাম নিজেকে নিছকই ধর্মতত্ত্বের পরিসরে বদ্ধ রাখতে চায় নি বা চায় না। ‘গায়েবের সাক্ষী’ হওয়া তাই শুধু ধর্মতত্ত্বের নয়, সরাসরি দর্শনের বিষয়। এই এক অদ্ভূত প্রসঙ্গ যেখানে উপলব্ধি ও বুদ্ধিকে আর আলাদা করা যাচ্ছে না।
প্রশ্ন: কেন এর দরকার? কেন যা সতত অনুপস্থিত মানুষকে তার সাক্ষী হতে হবে?
উত্তর: কারণ মানুষের পক্ষেই দর্শন সম্ভব। মানুষের জগত স্রেফ উপলব্ধির জগতে সীমিত, সংক্ষিপ্ত ও সংকীর্ণ হয়ে থাকবে -- কোরানুল করিম সেটা বলে না। ইসলামে তাই মানুষের সম্মান ফেরেশতাদের ওপরে। ইসলামে ফেরেশতাদের বিপরীতে মানুষের গুরুত্বপূর্ণ স্থান নির্ণয় করা রয়েছে, যার ধর্মতাত্ত্বিক ও দার্শনিক উভয় মর্ম বোঝা যাবে যদি আমরা বুঝি গায়েবের সাক্ষী কেন দরকার।
তাই যে সত্য সতত অনুপস্থিত তার সাক্ষ্য দেবার সামর্থ মানুষকে অর্জন করতে হবে। করতেই হবে। মানুষের সকল বৃত্তির বিকাশ ছাড়া সেটা সম্ভব না। এই জিজ্ঞাসার উত্তর দেবার চেষ্টা করতে গিয়েই মানুষ নিজেকে বিকাশের কর্তব্য স্বয়ং বুঝবে। মানুষকেই উত্তর দিতে হবে যিনি গায়েব বা যিনি সতত অনুপস্থিত তিনি আবার ‘বর্তমান’ থাকেন কিভাবে? কিম্বা যা ‘নাই’, তা আবার ‘আছে’ হয় কি করে? ইত্যাদি। এই অভূতপূর্ব জিজ্ঞাসার উত্তর সন্ধানের মধ্য দিয়ে মানুষ গ্রিক-খ্রিস্টিয় সভ্যতা অতিক্রম করে নতুন জগতে প্রবেশ করবার সামর্থ অর্জন করবে। দেয়ালের লিখন পরিষ্কার।
এই জিজ্ঞাসার উত্তর দেবার দায় ফেরেশতাদের নয়, মানুষের। তাই ফেরেশতারা মানুষকে সেজদা দিতে বাধ্য। যারা অবাধ্য তারা ‘শয়তান’। দেখা যাচ্ছে ‘মানুষ’, ‘ফেরেশতা’, সিজদা, ‘শয়তান’ ইত্যাদি ভাষা গভীর ধর্মতাত্ত্বিক উপলব্ধি থেকে জাত। কিন্তু তাদের দার্শনিক ওজন বিশাল। তাদের দার্শনিক মর্ম গভীর। বুদ্ধির দরবারে এই সকল প্রতীক, ইঙ্গিত, উপমা, উৎপ্রেক্ষা বা ভাষার তাৎপর্য আবিষ্কার ও নির্ণয় দর্শনের গুরুতর কর্তব্য হিশাবে রয়ে গিয়েছে। এই সকল জিজ্ঞাসার জবাবের মধ্য দিয়েই শুধু ইসলাম নয়, চিন্তার ক্ষেত্রে মানবেতিহাসের বিশাল উল্লম্ফন ঘটবে। ইসলামে ‘মানুষ’ হবার অর্থ কেন গায়েবের সাক্ষী হওয়া বা সাক্ষ্য দেওয়ার সামর্থ অর্জন — সেই অভূতপূর্ব ও অসাধারণ দাবির মর্ম কেবল তখনই আমরা বুঝতে শুরু করব।
প্রশ্ন: মানুষ কি পারবে?
উত্তর: কোরানুল করিমের ইঙ্গিত হচ্ছে অবশ্যই মানুষ পারবে। কারন এসকল শব্দ, বর্গ, প্রত্যয় বা ‘আয়াত’ ব্যাখ্যা বা ব্যক্ত করবার সামর্থ নিয়েই মানুষকে আল্লা দুনিয়ায় পাঠিয়েছেন। মানুষ যদি ব্যর্থ হয়, তাহলে ইসলাম মিথ্যা। একমাত্র মানুষই স্বয়ং গায়েবের সাক্ষী হতে পারে। মানুষই সেই 'চিহ্ন'। অর্থাৎ যা ‘নাই’ তার সাক্ষ্য হিশাবে নিজেকে সেই অনুপস্থিতির চিহ্ন হিশাবে শনাক্ত ও হাজির করতে মানুষই শুধু সক্ষম। এই এক অসামান্য দাবি। এই দাবির মর্মার্থ পর্যালোচনা একালে দর্শনের খুবই গুরুত্বপূর্ণ কাজ।
প্রশ্ন: কিন্তু দর্শন বললে তো আমরা সাধারণত জ্ঞানের একটি শাখা বুঝি। বিশেষত ‘শাস্ত্র’ বুঝি। যেমন, ‘দর্শন শাস্ত্র’।
উত্তর: এটা পুরানা একটি তর্ক। খুব কম দার্শনিকই মনে করেন দর্শন একটি আলাদা শাস্ত্র বা জ্ঞানচর্চার একটি বিশেষ শাখা বা ক্ষেত্র। দর্শন জ্ঞানের কোন শাখা নয়, এটা ভুল ধারনা। বরং দার্শনিকরা দাবি করেন যে অন্যান্য বিষয়ভিত্তিক শাস্ত্রের মতো দর্শনের আগে থেকেই পরিগঠিত কোন ‘বিষয়’ নাই। অর্থাৎ দর্শন বিষয়হীন। যে কোন বিষয়ই যে কোন মুহূর্তে দর্শনের বিষয় হতে পারে।
মনে রাখতে হবে উদ্ভিদ বিজ্ঞান, গণিত, রসায়ন শাস্ত্র, পদার্থবিজ্ঞান ইত্যাদির মতো ‘দর্শন’ নামে আগাম পরিগঠিত জ্ঞানের কোন শাস্ত্র বা শাখা নাই। বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে ‘দর্শন’ নামে তথাকথিত ফ্যাকাল্টি বা জ্ঞানের একটা বিভাগ থাকে বটে, কিন্তু তার দ্বারা প্রমাণ করা যায় না যে দর্শন নামে আলাদা কোন শাস্ত্র বা বিদ্যাচর্চার বিষয় থাকতে পারে।
যদি সত্য নির্ণয়ই দর্শনের বিষয় হয়ে থাকে তাহলে জ্ঞানের সকল শাখাই সত্য নির্ণয়ের কারবার করে, সেই ক্ষেত্রে ‘শাস্ত্র’ হিশাবে দর্শনের আলাদা কোন গুরুত্ব বা তাৎপর্য নাই। সত্য বলতে যদি আমরা বুঝি অনুসন্ধান, গবেষণা ও নিশ্চিত জ্ঞান লাভ তাহলে সেটা তো বিজ্ঞানের বিভিন্ন শাখা, শাস্ত্র ইত্যাদি করছেই। আলাদা করে সত্য অন্বেষণ ও সত্য প্রদর্শন বা সত্য প্রমাণের কি দরকার? সেই ক্ষেত্রে বিজ্ঞান চর্চাই শ্রেয়।
প্রশ্ন: তাহলে দর্শনকে ‘ফিলসফি’ (philosophy)-র বাংলা অনুবাদ হিশাবে ব্যবহারে আপত্তি থাকবে কি?
উত্তর: থাকবে। কারন ফিলসফির অনুবাদ ‘দর্শন’ না। এর ব্যুৎপত্তি গ্রিক ভাষা থেকে। সেটা হোল φίλος (philos) – যার মানে জ্ঞানের প্রতি ভালবাসা, প্রেম, আকর্ষণ, ইত্যাদি। আর σοφία (sophia) মানে জ্ঞান, প্রজ্ঞা, বুদ্ধির নির্মাণ, বুদ্ধিবৃত্তি ইত্যাদি। এতেই বোঝা যায় যে সত্য দেখানো, সত্য প্রদর্শন বা সত্য প্রমাণ করা আর জ্ঞানের জন্য ভালবাসা সমার্থক নয়। দুটো সম্পূর্ণ ভিন্ন ধারণা। ইসলামে মানুষের বাইরে কোন জ্ঞান নাই।
খ্রিস্টিয় পাশ্চাত্য গ্রিক দর্শনকে আত্মস্থ করে পাশ্চাত্য জ্ঞানকাণ্ড গড়ে তুলেছে। তাই ‘জ্ঞানের প্রতি ভালবাসা’ কথাটার সুনির্দিষ্ট গ্রিক-খ্রিস্টীয় তাৎপর্য রয়েছে। অনেকে দাবি করেন ‘ফিলসফি’ কথাটা চালু করেছিলেন পিথাগোরাস। হতে পারে। সেটা নিয়ে তর্ক আছে। আমাদের আলোচনার জন্য সেটা এখন প্রাসঙ্গিক নয়।
প্রশ্ন: পাশ্চাত্য দর্শনের সংজ্ঞা বা ব্যখ্যা মেনে নিলে কি অসুবিধা?
উত্তর: এটা সুবিধা/ অসুবিধা বিবেচনার বিষয় না। ফিলসফিকে বাংলায় অনুবাদ করে দর্শন বলার অর্থ গ্রিক-খ্রিস্টিয় সভ্যতাকেই নির্বিচারে মেনে নেওয়া। মানে আপনি স্বীকার করে নিলেন আপনার ভাষায়, আপনার সংস্কৃতিতে এমন কোন ধারণা, প্রত্যয় বা বর্গ নাই যার দ্বারা আপনি গ্রিক-খ্রিস্টিয় চিন্তা মোকাবিলা করতে সক্ষম। কিম্বা তার যে ভৌগলিক, ভাষিক, সাংস্কৃতিক বা ঐতিহাসিক সীমা আপনি অতিক্রম করবার হিম্মত রাখেন। এখানেই সমস্যা।
খেয়াল রাখতে হবে কে ভুল আর কে অশুদ্ধ বা অসম্পূর্ণ ইত্যাদি তর্কের জায়গা না। নানান ভৌগলিক, ঐতিহাসিক, ভাষিক, সাংস্কৃতিক কিম্বা ধর্মীয় কারনে বিভিন্ন জনগোষ্ঠির মধ্যে বিভিন্ন ভাষা, ধ্যান-ধারণা, প্রত্যয়, বর্গ, ইত্যাদি গড়ে ওঠে। কারণ পাশ্চাত্যের অর্জন তো আমরা চোখের সামনেই দেখছি। ভালমন্দ বিচার করতে পারছি। কিন্তু পাশ্চাত্যকেই মানবেতিহাসের সার্বজনীন বিকাশ মনে করা এবং পাশ্চাত্য জ্ঞানকাণ্ডকে অন্য সকল জনগোষ্ঠির অর্জন মাপবার মানদণ্ড ভাবা ঔপনিবেশিক হীনমন্যতা থেকে তৈরি হয়েছে। এটা কাটিয়ে উঠতে হবে।
প্রশ্ন হচ্ছে মানবেতিহাসে আমাদের অর্জন বা অবদান কি? ভাবুন, আপনার পূর্বপুরুষরা কি সকলেই গাধাগরু ছিল? তারা কি চিন্তা করতে জানতো না? যদি মনে করেন জানতো তাহলে তার চিহ্ন আপনার ভাষা, সংস্কৃতি বা জীবন যাপনের মধ্যে প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শন হিশাবে নিশ্চয়ই কোথাও না কোথাও রয়েছে। এই কাণ্ডজ্ঞানটুকু জাগ্রত রাখা জরুরি। যদি আমরা ঔপনিবেশিকতা এবং সাম্রাজ্যবাদকে চিন্তা, সংস্কৃতি বা সাহিত্যের জায়গা থেকে মোকাবিলা করতে চাই তাহলে নিজেদের ধ্বংসস্তুপের মধ্যেই প্রত্নতাত্ত্বিকের মতো খুঁজতে হবে। খুঁজুন। সামনে আনুন। দেখুন আপনার ভাষায়, চিহ্নে, জীবন যাপনে এমন কিছু আছে কিনা যার উপযোগিতা এখনও প্রবল।
প্রশ্ন: আর কি প্রশ্ন তোলা যেতে পারে?
উত্তর: বহু। যেমন, প্রশ্ন তোলা যেতে পারে জ্ঞানের প্রতি ভালবাসা মনুষ্য প্রজাতির পরমার্থ কিনা। আরও সুনির্দিষ্ট ভাবে প্রশ্ন তুলুন, পাশ্চাত্য আধুনিকায়নের গোড়ায় তোলা দেকার্তের জ্ঞানের নিশ্চয়তা অর্জনই মানুষের জীবনের পরম লক্ষ্য হতে পারে কিনা? জ্ঞান ও ক্ষমতার সঙ্গে সম্পর্ক কি? জ্ঞানের নিশ্চয়তা যতো মধুর শোনাক আদৌ সেটা মনুষ্য প্রজাতির পরমার্থ কি?
জ্ঞানের নিশ্চয়তার দাবি কেন উঠেছিল? কেন দরকার? যেন প্রাণ ও প্রকৃতির ওপর মানুষের আধিপত্য অর্জন সম্ভব হয়। প্রকৃতির ওপর মানুষের বিজয় অর্জিত হয়। আমরা যে জানি, জানতে পারি বা জেনেছি সে সম্পর্কে নিশ্চয়তা অর্জনই যদি মানুষের পরমার্থ হয় তার পরিণতি দাঁড়িয়েছে যুদ্ধবিগ্রহ, পারমানবিক ধ্বংসের সম্ভাবনা, প্রাণ, প্রকৃতির বিনাশ, গ্রহীয় বিপর্যয় ইত্যাদি। আমরা এনথ্রোপসিন নামক ভূতাত্ত্বিক কাল অতিক্রম করছি। দেখা যাচ্ছে জ্ঞানের প্রতি ভালবাসা মোটেও নিরীহ কিছু না। তার জন্য মানুষকে মূল্য দিতে হচ্ছে।
দ্বিতীয়ত ফিলসফি কথাটার এই তাফসিরকে আপনি যদি সন্দেহ বা চ্যালেঞ্জ করতে না শেখেন তার মানে আপনি গ্রিক-খ্রিস্টিয় পাশ্চাত্য চিন্তার অধীনস্থতা মেনে নিয়েছেন। চিন্তার দিক থেকে পরাধীন থাকাতেই স্বস্তি বোধ করেন।
তৃতীয় একটা দিকও রয়েছে। বাংলা ভাষা, সাহিত্য ও সংস্কৃতির মধ্যে একটা স্ববিরোধিতারও জন্ম দিচ্ছেন। কারণ বাংলায় ‘দর্শন’ মানে দেখা, জ্ঞানের প্রতি ভালবাসা না। এর দ্বারা ‘ফিলসফি’ কথাটার যে গ্রিক-খ্রিস্টিয় ইতিহাস ও তাৎপর্য সেটা আর কারো মনে থাকবে না। এই বিস্মৃতির ক্ষতিও বিস্তর।