এক

আগের লেখা বাংলায় অনুবাদ সম্পর্কে নোক্তা দিয়ে শেষ করেছিলাম। বলেছিলাম দর্শনের আলোচনা কিছুটা ফলপ্রসূ হতে পারে যদি আমাদের প্রাথমিক সাধনা হয় বাংলা ভাষার স্বভাবের মধ্যে থেকে সেই ভাষার বাইরের ধ্যানধারণা কতোটা আত্মস্থ করা সম্ভব সেই দিকে আমরা মনোযোগ দিতে পারি। স্বভাব বলতে আমরা প্রমিত বাংলার নিয়ম বা বিধিবিধানের কথা বলছিনা। ভাষার মধ্যে সবসময়ই ভাঙাগড়া চলছে। একটা ‘নিয়ম’ যদি দাঁড়িয়ে যায় তবে তার পেছনে বিস্তর ইতিহাস থাকে। সেই ইতিহাস নিয়মের ইতিহাস নয়, নিয়ম ভাঙাগড়ার ইতিহাস। অর্থাৎ নিয়ম কেউ আইন করে বেঁধে দেয় না, নিয়ম বা বিধিবিধান হিসাবে যা দাঁড়িয়ে যায় তার অন্দরে একটা লম্বা সময়ের ইতি

আমরা ‘বিষয়বিদ্যা’ গড়ে ওঠার গোড়ার ইতিহাস সম্পর্কে কিছু ধারণা দেবার চেষ্টা করছি। প্রকৃতি বিজ্ঞানের পদ্ধতি ও প্রকরণের দ্বারা বিষয়বিদ্যা অনুপ্রাণিত, কিন্তু বিজ্ঞানের অধীনস্থ না থেকে চিন্তা নিজের সার্বভৌম ক্ষেত্র আবিষ্কার করার মধ্য দিয়ে কিভাবে বিজ্ঞানের বিজ্ঞান হয়ে ঊঠল -- বিষয়বিদ্যার এই হয়ে ওঠার ইতিহাসটাই আমরা বুঝবার চেষ্টা করছি। করছি এমন ভাবে যাতে বিদ্যায় দিগগজ না হয়েও পাশ্চাত্য দর্শন সম্পর্কে কিঞ্চিত আগ্রহীরা কিছুটা ধারণা অর্জন করতে পারেন।

দর্শন, ভাবুকতা, চিন্তা ইত্যাদি সম্পর্কে আমাদের সাধারণ অনুমান হচ্ছে মানুষ যেসকল বিষয় নিয়ে ভাবে, চিন্তা করে সেই সকল বিষয় বুঝি পরস্পর থেকে একদমই আলাদা। যেমন, বিজ্ঞান, ধর্মশাস্ত্র, শিল্পকলা

ফ্রানৎজ ব্রেনতানো (১৮৩৮ – ১৯১৭) মনোবিদ্যায় অবদানের জন্য স্বনামে খ্যাত। তবে দার্শনিকদের কাছে তাঁর খ্যাতি অন্তত দুইজন বিখ্যাত ব্যাক্তির কারণে। একজন মনোবিদ সিগমুন্ড ফ্রয়েড আর অন্যজন  বিষয়বিদ্যার গোড়াপত্তনকারী দার্শনিক এডমুন্ড হুসার্ল। দুজনেই ব্রেনতানোর ছাত্র ছিলেন। দুইজনের ওপর ব্রেনতানোর প্রভাব গভীর। চিন্তার মোড় ঘুরিয়ে দেবার ক্ষেত্রে ব্রেনতানো ছিলেন নির্ধারক --  হুসার্লের ক্ষেত্রে একথা অনায়াসেই বলা যায়।

তাঁর গড়ে ওঠা রোমান ক্যাথলিক যাজক হিসাবে, অভিষিক্ত হন ১৮৬৪ সালে। উরজবুর্গ বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রফেসর হিসাবে যোগ দেন ১৮৭২ সালে। ক্যাথলিক চার্চের নিয়মানুযায়ী পোপ কোন ভুল করতে পারেন না। যীশুর অনুসারীদের রাখাল ও শিক্ষক হিসাবে পো

ফ্রানৎজ ব্রেনতানোর (১৮১৩ – ১৯১৭) ‘প্রত্যক্ষ বিজ্ঞানের দৃষ্টিভঙ্গি থেকে মনোবিদ্যা (Psychology from an Empirical Standpoint) বইটি নানান কারনে চিন্তার ইতিহাসে -- বিশেষত মনোবিদ্যা ও দর্শনে -- ধ্রুপদী কাজ হিসাবে স্বীকৃত। অনেক গুরুত্বপূর্ণ কারনের মধ্যে একটি হচ্ছে বইটি একজন গণিতের ছাত্রকে দর্শনে আগ্রহী করে তুলেছিল। এই তরুণের নাম এডমুন্ড হুসার্ল। এই আগ্রহ ঘটেছিল বলেই এডমুন্ড হুসার্ল বিষয়বিদ্যার গোড়ার কাজগুলো করতে অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন। তিনি দর্শনের জগতে বিষয়বিদ্যার প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে খ্যাত।

ব্রেনতানোর পড়াবার ধরণ তরুণদের দারুন অনুপ্রাণিত করতে পারত। বিশেষত তিনি নতুন নতুন প্রশ্ন তুলতে পারতেন, আর সেই প্রশ্নগুলো ছাত্রদের ভাবতে বাধ্য ক

এ আলোচনা আমরা শুরু করেছিলাম বিষয়বিদ্যার ‘শুরুর তিন’ নিয়ে। আমাদের প্রস্তাব হচ্ছে গোড়ার এই তিন ধারনা বা বিষয় পরিচ্ছিন্ন থাকলে বিষয়বিদ্যা কিভাবে দর্শনকে আমূল বদলে দিয়েছে তা খানিক আমরা অনুমান করতে পারব। এই তিনটি বিষয়ের ওপর গবেষণা ও পর্যালোচনার মধ্য দিয়ে বিষয়বিদ্যা মনোবিদ্যার ভূগোল হেঁটে এসে দর্শনের দেশে প্রবেশ করেছে। বিষয়বিদ্যার আগে দার্শনিক চিন্তার যে ধরণ আমরা দেখি সেই ধরণও বদলে গিয়েছে। তার পরিণতি হিসাবে মার্টিন হেইডেগারের আবির্ভাব এবং তার সর্বব্যাপী প্রভাব – পক্ষে বা বিপক্ষে – খোদ দর্শনের ভূগোল, জগত ও দিগন্তকেই বদলে দিয়েছে বলা যায়। ফলে বিষয়বিদ্যা এবং বিষয়বিদ্যা হয়ে মার্টিন হেইডেগারের দর্শনের পর্যালোচনা ছাড়া পাশ্চাত্য

এই পর্ব থেকে আমরা ইনটেনশেনালিটির অনুবাদ হিসাবে ‘বিষয়নিষ্ঠা’ ব্যবহার করব, ‘মনোবৃত্তি’ না; মনস্তত্ত্ব বা মনোবিজ্ঞানের পরিমণ্ডলে সীমিত ও সংকীর্ণ অর্থে এর যে ব্যবহার তা দর্শনের পরিমণ্ডলে বয়ে নিয়ে যাবার দরকার নাই। অনাবশ্যক। হেইডেগার দেখাতে চেয়েছেন, “বিষয়নিষ্ঠা মানে ইন্দ্রিয়পরায়নতা বা উপলব্ধিতে নাই এমন কিছুকে অভিজ্ঞতায় যুক্ত করা নয়, যা সহজ ও স্বাভাবিক ইন্দ্রিয়পরায়ন নিষ্ঠার পাশে অতিরিক্ত উপলব্ধি হিশাবে অনেক সময় হাজির হয়ে যায়। অর্থাৎ ব্যাপারটা এমন নয় যে আমাদের বিশেষ ভাবে বিষয়ের প্রতি নিষ্ঠ বা সচেতন ভাবে সম্বন্ধযুক্ত হতে হয়। আসলে দৈনন্দিন জীবনে আমরা যেভাবে বেঁচে থাকি, জীবনের চতুর্দিকে নানান কিছুর মধ্যে নানান ভাবে সম্প

ইনটেনশেনালিটি বা ‘বিষয়নিষ্ঠা’ বলতে বিষয়বিদ্যা কী বোঝে তা বোঝাতে বেগ পেতে হচ্ছে আমাদের। এই বাধা ধারনাটিকে আরও বিশদ করবার জন্য আমাদের খুবই কাজে আসে। পুরানা শব্দ ও ধারনাকে নতুন করে ব্যবহার করতে গেলে পুরানা বোঝা বয়ে বড়ানোর দায় চিন্তার ঘাড়ে ভর করে থাকে; সেটা অস্বাভাবিক কিছু নয়। পাশাপাশি আমরা ধারণাটিকে বাংলাভাষায় আত্মস্থ করে নেবার চেষ্টা করছি। সেটা ঝুঁকিপূর্ণ হলেও দরকারী। ওর ফলে কোন অপরিচ্ছন্নতা যদি তৈরী হয় তবে তাকে সাফ করে তোলার মধ্য দিয়েই আমরা এগুবো। আক্ষরিকতা থেকে ভাবে প্রবেশ করবার কর্তব্য আছে আমাদের। আমরা মানি যে পাশ্চাত্য শব্দ, শব্দবন্ধ বা ধারণাকে আত্মস্থ করা স্রেফ অনুবাদ করার ব্যাপার না; পরিভাষা বানানো বা ভাষান্তর জাতীয় ব্যাপার

মনোবৃত্তি থেকে বিষয়নিষ্ঠা এবং বিষয়নিষ্ঠা থেকে ভাব। ইনটেনশেনালিটিকে বাংলায় আত্মস্থ করতে গিয়ে আমরা পেঁয়াজের খোসার মতো শব্দটিকে খুলছি, যেন শব্দের ভাঁজগুলো ধরা যায়, আর বাংলায় ওর অর্থভেদ হয়। আমরা বলেছি, ‘ভাব’ কথাটা আমরা পরীক্ষামূলক ভাবে ব্যবহার করব। কারন আমরা এখনও জানি না বিষয়বিদ্যাকে আত্মস্থ করবার ক্ষেত্রে বাংলাভাষা ও ভাবুকতার গুরুত্বপূর্ণ শব্দ ও ধারণা কতোটা কিভাবে কাজে লাগে। পাশ্চাত্য দর্শন পড়া, বিচার করা ও বোঝার জন্য শুধু নয়, একই সঙ্গে কাজে লাগে ঠিক কোথায় বাংলা ভাষা ও ভাবুকতার ‘ভাব’ কথাটার সঙ্গে ‘জ্ঞানতত্ত্ব’ কিম্বা ‘দর্শন’ সংক্রান্ত ধারণার অর্থভেদ ঘটে। সেই ভেদ সকলের প্রত্যয় ও বিভক্তির চিহ্ন

বিষয়বিদ্যা ইনটেনশেনালিটি বা বিষয়নিষ্ঠাকে যেভাবে বিচার করে তার সঙ্গে আক্ষরিক অর্থে শব্দটিকে আমরা যেভাবে বুঝি সেভাবে বুঝলে চলবে না। এ কথা আমরা অনেকবার বলেছি। হেইডেগারও এই দিকটা বারবার হুঁশিয়ার করে দিতে ভুল করেন নি। বিষয়নিষ্ঠার দ্বারা ইচ্ছা, সংকল্প বা কোন কিছুর প্রতি বাসনা জ্ঞাপন বোঝানো হয় না। হেইডেগার এটাও বারবার সতর্ক করতে চেষ্টা করেছেন, যে বিষয়বিদ্যা ঠিক কিভাবে ধারণাটিকে বোঝে সেটা হঠাৎ বুঝে ওঠাও কঠিন। বেশ কয়েক বার ও কয়েক স্তরে চেষ্টার দরকার হয়। আমরাও বাংলায় অনুবাদের ক্ষেত্রে ইনটেনশেনালিটির অনুবাদ হিসাবে নানান পরিভাষা ব্যবহার করেছিঃ মনোবৃত্তি, বিষয়নিষ্ঠা, ভাব – ইত্যাদি। পরীক্ষামূলক ভাবে। বাংলাভাষায় বিষয়বিদ্যার প্রকল্প আত্মস্থ করতে

আগের কিস্তির আলোচনায় আশা করি আমরা বুঝেছি যে উপলব্ধিকে আমরা এখন ঠিক যেভাবে বুঝে থাকি সেভাবে বুঝলে চলবে না। আমাদের এখনকার বোঝাবুঝির একটা সংকীর্ণ জায়গা আছে। উপলব্ধি ব্যাপারটাকে বুঝবার সেই সংকীর্ণ জায়গা পরিহার করে বা প্রচলিত জ্ঞানতাত্ত্বিক পদ্ধতির সংকীর্ণ গলি থেকে বিষয়বিদ্যা বেরিয়ে আসতে চায়। যা হাজির রয়েছে বা সহজ ও স্বাভাবিক ভাবে যে বিষয় সামনে হাজির হয় সেই সহজ ও স্বাভাবিক আছেময়তাকে বিষয়বিদ্যা আমলে নিতে চায়। কোন প্রকার জ্ঞানতাত্ত্বিক আঁকা বাঁকা পথে বা ঘুরপথে হারিয়ে যেতে চায় না। এর মানে এই নয় যে বিষয়বিদ্যা জ্ঞানতত্ত্ব বা প্রাচীন দার্শনিক চিন্তা কিম্বা তার ইতিহাসকে অস্বীকার করে; না, সেটা তার উদ্দেশ্য নয়, বরং কোন কিছু যখন আমাদের মধ্যে বিষয় হয়ে হ